མཇུག་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ།
མཇུག་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ།
ད་ནི་མཇུག་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨ་བའི་དགེ་སློང་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་དགེ་སློང་ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ད་ནི་འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །འདི་ན་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་མུན་པའི་ཁྲིར་འཁོད་དེས། །བླང་དོར་བརྗོད་པའི་ལང་ཚོས་དག་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་ཤིང༌། །ཆགས་སྡང་ཟང་ཟིང་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱེད་པ། །གང་མཆིས་ཐོ་རངས་མུན་རྡུལ་ཇི་བཞིན་སྲབ་གྱུར་ཅིག །ངེས་འབྱུང་བློ་དང་གཉེན་པོའི་ནོར་ལྡན་ཅིང༌། །མ་ཆགས་འཕགས་རིགས་དབང་པོ་དུལ་བ་ཀུན། །ཐོས་དང་བརྩོན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མཇུག་གྱུར་ཅིག །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་མཆོག་སྐུ་བཞིའི་བཅོམ་ལྡན་ལ། །(༦༧ན)
རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ལོག་བྲལ་བའི་ཐབས་རྙེད་དེ། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འདིར་འབད་དགེ་བའི་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་དཀར། །གང་མཆིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བགྱིས་པའོ། རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་རྒྱལ་བ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །མངོན་གསུམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་པ་ལྟའི། །སོ་ཐར་མདོ་ཡི་འགྲེལ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང༌། །རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་གང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་ལ་བློ་དཔའ་བ། །ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཕྱུག་པ། །བསླབ་གསུམ་ནོར་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དེས། །མི་བཟོད་དཔར་སྤེལ་ཉིན་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡིས། །གངས་ལྗོངས་འཕགས་བལ་འབྲུག་འབྲས་ཀྱིས་མཚོན་པའི། །འཛམ་གླིང་མཁའ་མཐར་རྒྱལ་བསྟན་པདྨོའི་དཔལ། །བཞད་ཅིང་ཆོས་འདུལ་ཟིལ་མངར་བཅུད་བཟང་པོས། །སྐལ་ལྡན་དྲུག་སྐྱེས་ཚིམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླུས། །སྐལ་བཟང་ཐོས་འཛིན་བསམ་ཡས་སྙན་བྱས་པས། །ཀུན་ཡིད་ངེས་འབྱུང་དད་པས་ཉེར་དྲངས་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སར་འཁོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་སྙིགས་དུས་སུ་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་མཛད་སྐབས་གང་གི་ཞབས་འབངས་སུ་གྱུར་པ་ཐ་ཤལ་ཨི་ཤྭ་པུཎྱེ་པས་འཕགས་ཡུལ་ལྡི་ལི་རུ་གསར་དུ་བྲིས་པའོ།

回向最终善根
回向最终善根。
现在是回向最终善根：
"通过诵说别解脱经，所获得的一切功德，愿凭此功德，使世间一切众生，获得佛陀的果位。"
这是在伟大至尊的统治者吉祥赤松德赞王时期，由克什米尔毗婆沙师僧人胜友，以及大译师僧人洛扎瓦乔若龙嘎尔钦翻译、校对并最终确定的。
现在是结尾圆满的偈颂：
"在此，愚钝之人坐于黑暗之座，取舍言辞的青春已失纯净方向，贪嗔以及对财物的执着成为唯一追求，愿所有这些如同黎明时分的黑暗尘埃一样消散。
具出离心与对治之财富，无贪圣种、诸根调伏者，以闻思精进净化心续的悲悯者，愿他们趋入菩提道之方向。
因一切名言皆无实质，对胜义谛四身佛陀，获得远离因果颠倒的方便，愿成就不死常乐的境界。
此中精进所生纯白善业，以及一切等同虚空的众生，祈愿圆满佛陀吉祥上师足，加持易得佛果境界。"
此文是由称为噶玛巴·米觉多杰的殊胜发愿，为追随者们作为法布施而做，笔录者是释迦比丘舍弃者祖拉庄巴所作。
第四导师佛陀成就一切义利，如同现前根识境界一般，殊胜广大别解脱经注释，乃佛王米觉多杰所著。具有广大深奥法享用，弘扬守护佛法勇敢者，以善妙增上意乐庄严，具足三学财富的修行者，忍不住广为刊印如日轮，使雪域、印度、不丹、锡金等为代表的，遍及世界边际的佛法莲花之庄严，绽放并以律法甘露美味，满足有缘众生，以法音令具福者耳闻无数悦意，由此引生确定出离信心，愿全都往生佛净土。
此文亦是由佛王至尊吉祥噶玛巴让炯日巴多杰尊者在浊世中复兴经典之际，作为其追随者的卑微伊希瓦普涅在印度德里新写。



མཇུག་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ།


མཇུག་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
回向后圆满的善根
(这是一个标题，表示"回向后圆满的善根"或"回向最终完成的善根"。在藏传佛教中，回向是指将修行所获得的功德转赠给一切众生的修行方法。)


